這裡存放的是頂多只能稱為善知識的世智辯聰，內容多有不可取之處，看看就好，請勿通盤接受。當然，並不是說這裡面寫的都是錯的，但畢竟是屬於偏執性認知的內容，無法彰顯佛法渡眾生的意涵，因此看的時候要多斟酌。或者說，這些只是滿足人類「知識」欲求的內容，屬於「妄我」的一部份，而佛法要緊的是破除我妄，因此本文內容另外放。
日常中的般若
真我、假我
並不是我在追逐世間功名利祿，而是追逐世間功名利祿而形成了我。
又，並不是真我在追逐世間功名利祿，而是追逐世間功名利祿而形成了假我。
追逐的人，和被追逐的事物，本質一樣，都是世間浮塵，轉眼雲煙。所以那個追逐的不是真我，而是假我，跟功名利祿是一樣虛妄的存在。
不把這樣的假我當真我，就能探究真我，還原本性。
我結、解脫
並不是有個「我」來獲得解脫，是從我這個結而解脫。
動靜之間
生命就跟藍天和白雲一樣輕鬆自在，只是輕鬆自在不在生命、也不在藍天白雲，而在生命與藍天白雲的動靜之間。
生命的意義並不重要，因為就跟藍天和白雲一樣，沒什麼特別的意義。重要的是人究竟是怎樣的存在？知道怎麼做人，與萬物在動靜之間和平共處、輕鬆自在～
念頭與本心
不讓念頭纏繞事物和想法而轉動，讓念頭處於空閒的狀態。
未開悟、未證果的我等世俗人，念頭是存在的，不會沒有念頭。
但念頭只是一種樣貌。若始終為世俗所轉所纏，念頭就永遠是念頭這樣貌。
讓念頭處在空閒、安定的狀態，不為事物纏繞、不為想法驅策，你就會因為念頭乾乾淨淨的，而能清楚端詳出念頭原來是怎樣的樣貌，而不再是念頭的樣貌，進而發現本心的樣貌：「原來本心就存在那兒。」
角色扮演
這世間，每個人其實都在角色扮演，扮演你希望成為的那種人，完成你希望的人生歷程。
所以你只是在扮演你而已，並不是你真正的本來面貌，也就見不到本然的覺性。
因此我們要放下我執，放下對我自己的執著。了解我所擁有的一切，都只是浮塵般，這一世揚起，下一世就吹散。這不切實際的事物，不值得執著。
放下我執，並不是叫你不要功成名就、不要尋歡作樂，你依然應該養家活口、可以買房買車。但是做這些事時，不要執著這樣的我是究竟的，要加上修行才究竟，撥點心力追尋自己本然面貌，不要只顧追逐功成名就。所以放下我執並不是要你折損些什麼，並不需要抗拒，純粹就是一種對世間有個正確的認識而已。
輪廓
越是修得博學聰明，就越是為自己形塑出博學聰明的輪廓。這輪廓就像界線，讓你有別於他人，在法界中劃分一個我相，與整個法相有所阻隔。
學佛應該是修得沒有輪廓，與他人或在法界中無所別才對，不該是產生博學聰明的輪廓，在法相中有個我相存在。
在法界中，應該沒有輪廓這條界線，以便融於法相之中。
這樣一來，便感受到澄淨光明的法性。
佛法修為在我執心少
看到政客、名嘴、網紅，為了派系立場互相責罵，我慶幸自己不用去做浮上檯面的人所做的那些事來凸顯自己的存在。我寧願當無用的人，也不願為了有用，而當造口業的人。
佛法修為不在見多識廣、眾人欽敬，而在沒有我執。我執心越少，修為越高。越有用的人，修為並不會越高，反而可能越低，因為我執心重。
所以不用過度表現自我給人家看、不用證明自己有多好，最好的狀態是沒人認識、不用證明些什麼，只管把我執心放下到越少越好。
人與人之間的相處之道，隨順眾生就好。不要有前後輩分、不用有師徒之別，在沒有我執心的境地裡，不需要分高低，眾生平起。
世智辯聰
不是不能有世智辯聰，有世智辯聰不是孽。
但是要把世智辯聰放下，不執著為我。
這樣才是智慧，世智辯聰不是。
放下世智辯聰即見智慧，智慧即是放下世智辯聰。
器世間
對這世間，不愛不惡，不取不捨，非有非無。乃至非有非無生，非有非無死。
心不滯於形物，如是萬物中也不形以為心，以斯湛定之境為入門。
反過來講，你怎麼想，就怎麼成立。
雖然這亦不過是世間器，聖所不器，但凡人還是需器用之。
佛法修習
什麼是佛法
揭示眾生種種錯誤的認知，就是佛法。
你看佛經，了解到佛法，覺得這是佛道，然後其他的不是！但那只是這種方式正好契合人類而已，其實一隻蟲子飛過，而能參透到的法，說不定比你藉由文字所契合的更深，只是不契合人類，不曉得契合哪類眾生而已？因此，佛法不限於佛教的形式，其他宗教的形式也能闡揚佛法。
佛法並不是只存在於佛教，其他宗教也能找出與佛法契合的教義。所以，對基督教的人，就從基督教的教義，引導他放下我執，趣求解脫，而不是否定他的宗教，非要他改信佛教才能解脫。讓他繼續信耶穌基督，也能彰顯般若、了生脫死，才是佛法，不然就只是世間法。信不信釋迦牟尼、拜不拜觀世音，並不重要，重要的是釋迦牟尼的教法，他是否能參透？參透了，就不用計較他把一切歸於上帝而不是佛菩薩～
總之，佛法不是佛教才有，你所參透到的法，若不管用哪一種形式都能彰顯般若、破除我執，那就是佛法：「無關宗教！」不管信仰什麼宗教的人、乃至沒有宗教信仰的人，都能契合的法，就是我們需要參透的法。除非是邪教，但地球上最多人信仰的幾大宗教，沒有一個是邪教！教義上其實都是在破我執（你不是你，而是上帝所造）、了生死（不要耽溺世間，你只是因為被伊甸園流放才住在這個世界），形式不一樣而已。
佛法根本的意義
很多人把佛法當作一門學問、或者一種高深的邏輯思維來研究，這並不是佛法的本質！
佛法最主要的目的，就是要告訴你：「那些作為、那些習性，是基於錯誤的認知而來。」然後不要繼續錯下去，這才是佛法最根本的意義！
如果把佛法當作過人的學術，則是在追尋：「那表示有什麼對的地方可以持續下去。」這並不是佛法根本的意義。
釋迦牟尼佛給芸芸眾生的教誨，比較像是至親的叮嚀，而不是大師的艱澀學問。因此，不要把佛法想得太艱深，以為那需要過人的聰明才智才能參透，其實只要用虛心接受教誨的心態，就能領會佛法。
佛法本來面貌？
佛法不是以釋疑為目的，而是放下對疑難執著的心性：解除疑心。
佛法不向外求（外境），但也不向內求（內性），而是向「求性」觀。觀到「唯求」的境地，便能體認「求性」無所執染，則證得一種淨性了～
眼前的人，是因為我今身為人，而觀作是人。若我今非人，則眼前者，該當是何？
或許眼前者亙古自今如如不動，是我自性緣起生滅法，而有人事物或諸相啊！
關於研習佛經學佛法
閱讀佛經來學佛法，一定要知道一件事：
《法華經》諸佛隨宜所說。意趣難解。所以者何。我以無數方便。種種因緣譬喻言辭。演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。
釋迦牟尼佛為了教化五濁惡世的眾生，所以順應我們的根性，循循善誘，一個階段一個階段地開示佛法。例如先善誘眾生成就阿羅漢，其實是不退轉菩薩，但又其實是佛陀。如來知見清淨，以佛陀意趣來講，教程一致無差別，且這過程真實無虛，例如佛陀並沒有教你成帝釋、當梵天這與一佛乘無關的階段。不過五濁惡世的我們生性計較執著，知見不清淨，從中質疑各種不合理之處，殊不知所謂不合理之處本身就不合理，無須執著，沒有修般若的人難以理解其實佛陀說法合情合理。
在娑婆世間，佛法是有階段性一階一階照過程走的，這個階段還沒修成熟時，無法理解怎麼有下個階段？但這個階段修圓滿了，自能體會到其實這個階段就是下個階段，而不是真有兩個階段。例如世間盡是惡人，所以躲起來，獨善其身求出離世間，這個階段很難體會為什麼要渡化頑劣的眾生？但出離境地圓滿了，不再有世間皆惡人的執著，因為三界唯心所現，於是又回頭利益眾生。同樣情況又發生在菩薩無法理解如來的境地，但菩薩境地圓滿後，畢竟萬法唯識所變，於是轉頭為眾生示現無上真實義…如是種種，並不是往下一階段走，而是這一階段的延伸，只是順應人類習性，在未得三明六通的有限知見下，稱之為下個階段。
所以，佛法是不能執著的，每個階段性有每個階段性的機緣成熟，隨時要放下這個階段往下個階段發展機緣。
除此之外，如阿彌陀佛，依極樂世界眾生的習性開示佛法，各種階段性與我們不一樣，而且不是我們五濁惡世眾生根器所能思量的。所以佛法有意趣難解之處，既然是如來宣說，唯有從如來清淨知見方能通曉，於是我等眾生機緣未熟時，方便諸佛隨宜所說便是，不宜妄加揣測臆度，錯解其義。
談金剛經
金剛經的應云何住和云何應住
在「善現啟請分第二」須菩提問世尊：「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」在「究竟無我分第十七」須菩提又問世尊：「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」看起來很像同樣問題答了兩次。
其實前面問答的內容是「人無我」，後面是「法無我」，即《楞伽經》的「人法二無我」，所以看起來重複，給人的啟發性不一樣。
若人言如來有所說法即為謗佛
因為，釋迦牟尼是根據各種法、每種相，彰顯其佛性，若今天天主教徒或基督教徒能問釋迦牟尼解脫之道，釋迦牟尼也是從天主教義或基督教義可取之處，彰顯他們的佛性所在，而不是抹滅不可取之處那種挑三揀四沒意義的東西。
現在我們如果說釋迦牟尼說了法，通常是說我所閱習的這些經文記載才是佛法，等於佛法的範疇只限於佛教本身。但眾生皆有佛性，亦即形形色色的人都存在其佛性得以彰顯。釋迦牟尼當時只是以印度盛行的教法彰顯其佛性，並不表示其他教法便無有是處、全盤悖離佛道、只能用梵天修行者範疇的思維來思考佛法。所以來世的我們，習慣以二分法說：「佛陀說的是法。」通常表示沒說的就不是。
這便是我所認為的謗佛。
不拘限於範疇才符合空的特性，才能靈活通達佛法，能不分別「有」與「無」而站在本質一致的立場來彰顯佛性，我認為那才是佛法。
談惠能與神秀
南能北秀
大家都聽過中國禪宗六祖惠能的故事，《景德傳燈錄》是這麼寫的：
師（弘忍）知付授時至，遂告眾曰：「正法難解不可徒記吾言持為己任，汝等各自隨意述一偈，若語意冥符，則衣法皆付。」
時會下七百餘僧，上座神秀者，學通內外眾所宗仰，咸共推稱云：「若非尊秀疇敢當之。」
神秀竊聆眾譽不復思惟，乃於廊壁書一偈云：
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤拂拭 莫遣有塵埃
師因經行忽見此偈，知是神秀所述，乃讚歎曰：「後代依此修行，亦得勝果。」
其壁本欲令處士盧珍繪《楞伽變相》，及見題偈在壁，遂止不畫，各令誦念。
能（惠能）在碓坊忽聆誦偈，乃問同學：「是何章句？」
同學曰：「汝不知和尚求法嗣，令各述心偈。此則秀上座所述，和尚深加歎賞。必將付法傳衣也。」
能曰：「其偈云何？」
同學為誦，能良久曰：「美則美矣，了則未了。」
同學訶曰：「庸流何知，勿發狂言。」
能曰：「子不信耶，願以一偈和之。」
同學不答，相視而笑。
能至夜密告一童子引至廊下，能自秉燭，令童子於秀偈之側寫一偈云：
菩提本非樹 心鏡亦非臺
本來無一物 何假拂塵埃
大師後見此偈云：「此是誰作，亦未見性。」
眾聞師語遂不之顧。
逮夜乃潛令人自碓坊召能行者入室，告曰：「諸佛出世為一大事故，隨機小大而引導之，遂有十地三乘頓漸等旨，以為教門。然以無上微妙祕密圓明真實正法眼藏，付于上首大迦葉尊者，展轉傳授二十八世。至達磨屆于此土，得可大師承襲以至于吾。今以法寶及所傳袈裟而付於汝，善自保護無令斷絕。」
五祖弘忍將衣缽傳給惠能後，禪宗有南宗惠能和北宗神秀兩脈，教法有南頓北漸之說。
這表示神秀也扛起禪宗的法脈，甚至教法範圍從長安到洛陽兩京城，而且是武后、中宗、睿宗的皈依師，有「兩京法主、三帝門師」之稱，在當時聲勢不下於惠能。
可見神秀是真的也有修為，才能達到如此聲勢。
高僧神秀
從《六祖壇經》就能知道惠能是千年一遇的得道高僧，禪宗衣缽傳到惠能就不用再傳了，因為光靠惠能一人流傳下來的教法，就足以教化千年眾生了！
但我們不知道的是，神秀也是得道高僧，他的偈其實不簡單。
惠能的偈其實是在說法，所以大家看得懂、聽得懂，心有所悟，深感佩服，覺得這首偈寫得太精采了！同時覺得神秀的偈被比了下去，不再去理會那偈的涵義。
而神秀的偈並不是在說法，是在向弘忍描述自己的境界，已經達到「身是菩提樹，用來滋長佛法。心如明鏡臺，拿來映照佛法。」的修為，這跟寫說自己今天過得很好一樣，沒什麼好精彩的。
然而，仔細一想的話，身是菩提樹，心如明鏡臺，是那麼容易達到的修為嗎？身是菩提樹，自然不是我，心如明鏡台，自然沒有執，神秀是在描述自己沒有我執的境地啊！
有這修為，偈的接下來就是關鍵了！既然身心都不是我、無所執，那誰來「時時勤拂拭」？又為什麼「莫遣有塵埃」？可見神秀也懂「本來無一物，何假拂塵埃」的道理，所以才能達到身心無我執的境地。
神秀的偈不只前兩句描述自己的境地，後兩句更證明自己的境地、也懂得如何帶眾生同往那樣的境地，所以神秀可是得道高僧啊！
只是每個人習性不同，從偈來看，神秀是無所說、以身作則的類型。這類型與其說適合繼承達摩的衣缽，不如說比較適合繼承釋迦牟尼的衣缽吧？我想就是因為如此，所以弘忍選擇付法于惠能，其實不表示神秀未得悟、未證道。只能說惠能比神秀更適合繼承達摩的衣缽，反過來說神秀比惠能更適合繼承釋迦牟尼的衣缽。
南頓北漸
神秀的漸悟法門，在在處處彰顯眾生皆有佛性，其實不管主持哪一宗，都無違和。
相對而言，惠能的頓悟法門，就是專為禪宗根機的人所設，放在某些宗派，難免有違和之處，不容易受用。
頓宗在後世大放光彩，搶走漸宗的風采，但大家卻忽略一件事，不是每個人都能「頓悟」，結果又不把「漸宗」看在眼裡，沒能受用「漸悟」的法益，相當可惜啊。
希望我們後世之人，不只宣揚讚嘆六祖惠能，也能宣揚讚嘆神秀真是得道高僧！對這樣得道高僧所教的「漸悟」法門也應加以了解，或許能頓悟的沒幾個，但能漸悟的多好幾個不是嗎？兩京法主、三帝門師，不會沒道理的，漸悟法門必有受用之處。我們後人不該尊此貶彼，而是應機受用，能頓的頓，該漸的漸。
惠能見性
在《六祖壇經》，惠能還有這麼一段故事，他出完偈後：
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉，不得以貌取人。何得多時，使他肉身菩薩。」
祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」
我認為五祖弘忍擦掉這偈是有道理的！惠能出這句偈時，還未明心見性，別忘了他是受付弘忍衣缽時，聽師父傳《金剛經》，聽到應無所住而生其心，才明心見性：
祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至應無所住而生其心，惠能言下大悟：一切萬法不離自性。遂啟祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
這「何期…何期…」不正是神秀自述：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的修為與境地嗎？假若真是如此，神秀悟道，只是沒那麼透徹，而惠能沒有，卻出這偈，那就像挑偈的語病而寫出來的，自然是要擦掉。
這有點像阿羅漢自述境地，和尚不知道，還對他說法，是有謗法過失的。
或許此時的惠能，連神秀的偈是在自述境地也不知道。唯有同樣修為與境地的五祖弘忍，看得出來神秀想表達的是什麼。不然惠能不會下這樣的偈，而會下相互輝映的偈，且光芒更勝才對。
當然，以上描述的惠能，只能說是臆測。但在在證明，神秀當時的修為並不簡單，已經是高僧了。
苦、集、滅、道
苦、集、滅、道，以病狀來舉例的話，就是：「苦的症狀、苦的病因、治療對策、實施醫療。」醫生確認病患的症狀，醫生診查症狀的原因，醫生找出診療的做法，病患配合實施。
關於四聖諦的架構，有些人會問，為何不是「苦集『道』滅」，而是「苦集滅『道』」？既然修過「道」，就應該「滅」了，才符合邏輯不是嗎？為何卻是先滅了再修道？
真的是古傳的苦集滅道才對：「醫生了解到病人的症狀→醫生診斷出症狀的原因→醫生找出診療的做法→病患配合實施」亦即這只是個過程，而不是目的。因此是苦集滅道，不是苦集道滅。
「滅」是「使病癒」，也就是把病佉除！但「沒病沒痛」不能涵蓋我們健康以後的生活情況。比如說，我們把「感冒」治好了，但「治好感冒」並不能實際描述健康以後的生活，應該有其他描述性說法才對，例如覺得食慾強東西變好吃、反應好行動變輕鬆之類，這才叫實際感受到的健康生活。
因此，我們把感冒治好，並不是只為了「沒病沒痛」而已，而是為了「過正常的生活」。如果是「道→滅」，那變成人生最終目的只是「沒病沒痛」！所以「滅→道」才是正確的，我們是只是在過正常生活時突發病痛，所以把突發症狀找出來給治好。
佛法亦如是，拔除眾生苦惱，但不能涵蓋彼岸的意義。如果是「道→滅」，那渡達彼岸後，等於停在岸邊遠矚著對岸，感嘆過去種種，目的只是渡過這條河。「滅→道」才能表示渡河是個過程，上岸後繼續走最後一段路回到家了，才是真正的目的！
最後，醫生診斷病症時，雖然希望你恢復健康，但他不會教你說病好如何享受生活，因為他的任務只是針對病情告訴你該怎樣把病治好；佛陀渡化眾生也是如此。因此《金剛經》說：「實無有法名阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。」你能過健康的生活了，才是阿耨多羅三藐三菩提，之前醫療的過程，只是幫助你阿耨多羅三藐三菩提而已。不能將醫生的醫療結果視為健康的生活情況，也不能將佛陀的渡化視為阿耨多羅三藐三菩提。
末法時期的應對
什麼是修行？
研究佛法不等於修行！讀經學佛，只是在觀念上、知見上，了解正確的方向，頂多稱為善知識。實際修行，才能在行為上、習氣上，進入正法的狀態，堪稱比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、阿羅漢、菩薩等佛弟子。
那什麼是修行？或者說怎樣修行呢？就是讓自己養成不分別、不執著的習慣。這習慣是漸漸由淺至深養成的，不是一蹴可及的，所以修行是有程度上的功力深淺。
佛法其實就是要幫助你對一切有為法不起分別、不加執著的善知識，也就是幫助你踏實修行，因此修行是很重要的！讀了佛經、學了佛法，就要用在修行中，增強你不分別、不執著的功力。如果你只是學問上精熟佛經，行為上卻這也分別、那也執著的，沒半點修行功力，那基本上就白讀了。
你很難第一天就對一切有為法不分別也不執著，但幾週過去、幾月過去…一年下來，你會漸漸少分別少執著，這就是修行的過程與成果。直到完全不分別，就是菩薩境地，完全不執著，就是阿羅漢了～
要修就修阿羅漢
我們漢傳大乘佛教在信仰菩薩的同時，就貶低小乘的阿羅漢，不屑成為阿羅漢，實在是罪過。
佛陀十號之一有阿羅漢（應供），但沒有菩薩啊！你可以用阿羅漢指稱佛陀，但不能用菩薩指稱佛陀，你說是阿羅漢大？還是菩薩大？七地以上的菩薩，也是阿羅漢倒駕慈航來的，菩薩就是不只自己了生脫死，還要度眾生的大阿羅漢，你能說要修就修菩薩，不要修阿羅漢嗎？你不修阿羅漢，圓寂後還在那邊六道輪迴，是要以什麼法身跟菩薩一樣度眾生？這樣叫修什麼菩薩，你什麼也沒修：「要修菩薩，就是修阿羅漢，然後再倒駕慈航度眾生。」
很多佛咒，在祈請佛陀時，也都有阿羅漢的咒音「阿羅訶帝」來呼喚佛陀，這樣你還不明白阿羅漢究竟有多偉大嗎？跟佛陀一樣比菩薩大！阿羅漢就是六道眾生所能修的最崇高境地了，釋迦牟尼一生教法都是教你怎樣修阿羅漢，沒有別的，菩薩只是在修達阿羅漢後，再告訴你可以倒駕慈航度眾生，然後像祂自己一樣成佛廣度眾生。當然，這倒駕慈航，確實可以說就是更高深的菩薩教法！但就像釋迦牟尼成道之初，直暢本懷說華嚴一樣，欲界、色界、無色界的眾生都聽不懂、無法受教，所以釋迦牟尼一生教法，都是教三界眾生修阿羅漢，超脫三界了，再來領受唯有諸佛乃能知之的甚深微妙難解之法。因此，三界眾生能做、能修的，就是阿羅漢，不再淪為三界眾生。只要你還是三界眾生，就別說什麼要修就修菩薩不修阿羅漢，你所信仰的菩薩，要阿羅漢才有辦法修！所謂更高深的菩薩教法，其實也可以說是更高深的阿羅漢教法。
所以，專心修阿羅漢就對了！一到六地菩薩教法，其實就是在修阿羅漢（七地菩薩）的教法。我們所信仰的菩薩，都是八地以上，倒駕慈航幫助眾生都能度達阿羅漢彼岸，不是讓你不屑阿羅漢，那等於不屑菩薩法身一樣。你不如實照釋迦牟尼教誨，收攝六根修阿羅漢，然後不屑釋迦牟尼這些教法，放縱身心說自己要修的是廣度眾生的菩薩，呵呵，是不是搞錯什麼了？
安貧樂道
安於貧窮，有助於探究身而為人的意義。
意義不分大道、小道，反正都能陶冶心性，保持安穩的性情來為人處世。
道不分大小，所以學佛也好、讀古聖先賢也好、看電腦書也好、畫漫畫也好、收看電視劇也好…找與世不爭的事做，便能了解做事的自我，其實是怎麼回事。不像汲汲名利的人在生命中迷失自我，就都是道。
身而為人，不是為了追逐名利，導致名利掩蓋了你的實際樣貌。而是為了認識自己、了解自己、明白自己，原來在名和利之外，人類究竟是怎樣的存在～
我不求菩薩
學佛是接受佛陀的教誨，做到讓自己不貪、不嗔、不癡，人生就會過得很快樂！學佛不是祈求菩薩讓你如願貪、嗔、癡三事，因為菩薩根本不可能讓你如願，只會越學越痛苦～
別人我不知道，就我來講，求菩薩根本沒用，所以我不再求菩薩讓我發財、讓我健康、讓我如何如何，我只向佛法求智慧！
或許別人是善男子、善女人，所以能感受到菩薩有求必應，但我不是，所以我從未靈驗過；財神廟倒是很靈驗。就我自己遭遇來講，至心求菩薩幫忙解決問題，難度就跟努力讀書考上台大一樣：「早知道這麼難，智商才 71 的我就不讀書、不是善男子的我就不求菩薩了！」與其浪費時間求菩薩如願，不如在菩薩跟前好好修行，修到跟菩薩一樣不貪、不嗔、不癡，雖然沒能解決問題，但能不為問題所苦～
求不得苦是靠佛法解脫，不是靠菩薩如願求得。如果求菩薩就能擺脫求不得苦，那娑婆世界其實就是淨土了，再也不必為了痛苦而煩惱…多麼令人嚮往的境地！可惜並不是，這世界一堆人跟我一樣，連求菩薩如願這件事都求不得，苦啊！所以老實修行就好，不要再求什麼了。修行不難，就是依釋迦牟尼四諦教法，循八正道，滅苦集，比難度跟考上台大沒兩樣的「求菩薩如願」要簡單多了…或許善男子、善女人那群高材生覺得簡單，但我就是覺得難如登天。既然有難度，就表示不是很大眾化的教法，四諦教法要大眾化多了！
戒、定、慧
我是這麼知解的。
戒、定、慧三者是一樣性質、相互平等的，而不是漸次演生的。亦即不是守戒而生定，禪定而生慧。戒、定、慧三者本來就是我們的面貌，只是墮於貪、嗔、癡，而不知本來就有這個面目。
所以三者齊修齊用，並不是有了定就不需要戒，有了慧就不需要定，三者各有其對治的方向，不是有了慧就有定，有了定就是戒。反而比較像倒過來，戒是身戒，定是行戒，慧是心戒，三者其實都是戒，都是規範你行為處事的法則。
當我置身世俗，便能從持戒獲得清淨法喜。當我事行塵勞，便能因禪定獲得清淨法喜。當我思心善惡，便能秉慧性洞察善惡皆客塵，不隨兩種極端去偏執，不執著如是夢幻泡影等有為法，而獲得清淨法喜。
所以戒、定、慧的慧並不是佛智，不是漸次演生到慧，就開悟成佛。慧就跟戒一樣、也跟禪一樣，是用來規律自己的儀律而已，地位跟禪跟戒一樣平等，都是佛弟子修身養性的工具，沒有比較殊勝。
但生為三界眾生，本來面目就是戒、定、慧，因此不能說慧不是佛智，就不修此三學了！因為還其本來面目這件事，便是佛事，還得清清淨淨，方能顯現佛智。
光看佛經，觀念有了，但沒有戒、定、慧三者齊修齊用，就只是在原地踏步，沒有腳踏實地行走在學佛的路上，往目標邁進。但有戒、定、慧的關係，我們末法時期眾生研讀大乘佛經後，就能如實修行了！
所以修行很難嗎？不難，因為有戒、定、慧，奉行這三學就是在修行。
所以戒、定、慧三學不重要嗎？重要！因為末法時期眾生，身邊沒有佛陀也沒有阿羅漢教導我們如何修行，但奉行戒、定、慧就是修行了，而這三學是末法時期的我們能做到的善巧方便，當然重要。
隨犯隨制
我等有漏眾生務必持戒，不然無以師事。然而，我等眾生有漏是既定事實，再怎麼守戒，也不可能做到無漏，所以有毀犯時，懺悔、改過就好，不要因此懊惱、煩惱，甚至認為自己犯了滔天大罪，這一世不可能修成正果，那就本末倒置了。
其實，釋迦牟尼成道後的十二年，對於戒律只說諸惡莫作、眾善奉行，此乃過去七佛通戒。後來才制定各項戒條，而且是隨犯隨制，不是一時頓制。確實有一時頓制的菩薩戒，但聲聞戒是隨犯隨制，所以，現在這些大小戒條，過去釋尊弟子也有人犯過，還不是都證得聖果！所以我是這麼知解的，大小戒條不是要你完全不能犯錯用的，而是有錯時知道這樣不對，然後從中檢討自己不足用的！用不經一事不長一智的態度去面對，讓自己更成長，而不是看得很嚴重，覺得自己很糟糕，不配修成正果。
為了不讓弟子裝傻說不知道什麼是諸惡莫作，於是制定大小戒條，因此大小戒條的地位，就跟諸惡莫作眾善奉行八個字一樣，你犯了這八個字有什麼好罪不可赦的？持戒不要持到否定自己，我們要檢討與懺悔過失，督促並肯定自己事後能做得更好。別忘了我們是末法時期眾生，願意守戒就是積極向善的莫大力量，能做多少是多少，努力去做，肯定自己，而不是自己把自己打入地獄深淵。
戒是助道品，不是究竟法，不然清淨如梵天，就是究竟、就是無上正等正覺了！但梵天不是佛陀、不是阿羅漢～
然而，梵天確實比我們契法，大多梵天是一生補處，離究竟不遠了！所以我等末法眾生要努力持戒，守幾分戒，就有幾分助道力量；藉由持戒，讓身心清淨，方能契得究竟法！只是我等眾生有漏是既定事實，不可能跟梵天一樣無漏，因此守得 99 分的戒，就用這 99 分的助道力量好好修行，而不是靠夭自己毀犯 1 分的戒，反倒無法好好修行。
對眾生要慈悲，對自己也要慈悲，不要把事情看得太嚴重。真正嚴重的是不再守戒、不再學佛，既然你願意持續持戒、願意繼續修佛，就不需妄自菲薄，你明明就是很棒的佛弟子！
外在環境與內在環境
《大乘離文字普光明藏經》無有眾生愛樂於苦。凡有所作悉求安樂。乃至菩薩求阿耨多羅三藐三菩提亦為自他皆得樂故。
《地藏菩薩本願經》一切眾生。未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。如魚遊網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。
《華嚴經普賢行願品觀自在菩薩章》願諸眾生若念於我。若稱我名。若見我身。皆得免離一切恐怖。滅除障難。正念現前。
除非心理變態，不然正常心理的人，你給他「家屬資具、悉皆豐足」的居住環境，令生活沒有障難、煩惱，自然不會起惡念，只有正念。
這也是為何學佛有成的人都希望往生清淨佛土，因為清淨的話，不只沒有痛苦，也沒有欲樂，惡念無從生起，連善與惡的比較都沒有，只有菩提。
而五濁惡世的我們，往往為了求生存起惡念，怎麼辦？除了締造美好的生活環境，少障難外，還有一種環境是內在的，也會影響人的善念惡念，那就是「習氣」。
習氣不好的人，稍有障難就起惡念為惡，習氣好的人，災殃連連也不起惡念為惡。
習氣跟環境一樣，是可以美化改善的，使障難現前了，也能安住於習氣中不為環境動搖，不逐境而生善惡。
事實上，修行人修的就是習氣，把習氣打理好，讓內在有個美好的環境，並安住於習氣中，不受外在環境動搖，不起惡念。
遇性惡之人，遠之，莫勸
「娑婆惡眾，固執成見，志性仇他，剛強難化。不若菩薩，心意柔和，志常賢善，樂法知法。是故弟子不與說法、不與說善，造身語意業。除非善男子善女人問。」
不只不向性惡之人說佛法的事，也不勸惡人友善，因為這種人剛強難化，跟他有所互動，往往因果就跟造了身語意業沒兩樣。所以要避而遠之，跟這種人牽扯，就像置自己於殺盜淫諸行沒兩樣，跟這種人說話，感覺就跟吃肉一樣犯戒，往往沒有好結果，甚至落得自己沒好下場。
末法時期，娑婆世界仍有善男子、善女人，也就是主動學佛、修法、守戒、向善的人，這樣的人當然就互相友善，共同締造人間淨土。而那些顯然不是這類的人，就完全不要跟他互動，一句話都不要跟他搭上。
遇到性惡之人，明明知道他錯，也不該去跟他說佛法的事，連勸他向善都不要。因為有成見而仇他的人，是非常難改變自己想法的，他已經跟著魔沒兩樣，要他放下成見與仇他，對他來說就跟否定自己的存在一樣，是會反擊的。
這種人，默默的私底下念佛讀經迴向給他，為他種下善根種子就好。避而遠之，以免身語意造業。
有些佛寺的出家人，除了阿彌陀佛四個字外，是不能對人說話的。我深深覺得這真是上好的戒律！我當以此律己，盡量不要和非善男子、善女人的眾生多說半句話，因為往往都是造諸口業。